Liefde is niet: sociaal
Bekend is het verhaal van de man die tegen zijn vrouw klaagde dat ze niet meer zo meegaand was sinds ze had leren mediteren. Ze was asocialer geworden, zei hij.
Logisch, antwoordde zij, nu pas zie ik in waarin ik telkens over mijn grenzen ben gegaan.
Dat geldt precies zo voor liefde. Liefde maakt niet blind maar ziende. En dat houdt iets in, namelijk eerlijkheid. Liefde is niet: aardig zijn – en al helemaal niet: aardig gevonden worden. Wie in liefde naar zichzelf en de ander kijkt ziet de waarheid onder ogen en kan niet anders dan dat benoemen. En daarmee maak je meestal geen vrienden.
We laten ons veel te veel bepalen door wat er van ons gevonden wordt.
Liefde is niet: het hoogste aantal facebooklikes.
Liefde is: afwezig zijn
Als we nou om te beginnen elkaar eens gewoon met rust lieten. Niet koste wat kost verbinding of verzoening tot stand brengen maar de ander eenvoudigweg vrij laten. We zitten al zo verschrikkelijk op elkaars lip.
De liefde doet de naaste geen kwaad, schrijft Paulus. Dat mag negatief geformuleerd lijken, de uitwerking is positief. Het is: afwezig durven te zijn – en erop vertrouwen dat dat genoeg is. Dat alleen dat al liefde is.
Dat brengt me bij Simone Weil. Zij filosofeerde over de heilzame afwezigheid van God: ‘God is niet anders in deze wereld aanwezig dan afwezig.’
God trekt zich uit liefde van ons terug opdat wij hem zouden liefhebben. In de afwezigheid van God leren wij aandachtig te wachten, worden we uit onze tent gelokt om het gemis zelf te vullen met liefde.
Ware liefde zet ons in de ruimte om de dingen te laten betijen, anderen en onszelf te gunnen om fouten te maken, dingen vast te laten lopen, om uiteindelijk – en dat is het goede nieuws – terug te laten keren in de liefde.
De grootste fout die ik als pastor heb gemaakt is dat ik er soms te veel bovenop zat, te veel voor anderen wilde oplossen, dus te zeer aanwezig was. En te weinig vertrouwde op de kracht van mensen. Ook als vader, trouwens.
Daarom vind ik het ook niet erg om dood te gaan. In de afwezigheid ben je het sterkst aanwezig. Als pure liefde namelijk. In de christelijke traditie bestaat daarvoor een metafoor: opstanding.
Voor de goede orde: juist in die onthechtheid geniet ik meer van het leven.
Liefde is: eenzaamheid
Ook geniet ik intenser van mijn bescheiden kring van geliefden. Geen oeverloos netwerk – dat afschuwelijke woord – maar een losse samenhang van een beperkt aantal diepgaande, vrijlatende relaties, waaruit plichtmatige, oppervlakkige contacten als vanzelf worden geweerd.
Simone Weil voelde weerzin tegen de sociale druk van de massa, de dwang van gemeenschappen, het ‘sociale beest’: ‘Het vlees zegt ’ik’ maar de duivel zegt ‘wij’.’ Een indringende waarschuwing tegen het wij-gevoel. Ze wilde dan ook niet bij een groep horen.
In navolging van de stoïcijnen zei ze: ‘Wij hebben maar een vaderland en dat is het universum.’
Natuurlijk hebben mensen elkaar nodig. Maar alleenzijn is ook een essentiële menselijke behoefte.
Bonhoeffer bracht die paradox onder in de volgende wijsheid:
‘Wie niet alleen kan zijn hoede zich voor de gemeenschap. Wie niet in de gemeenschap staat hoede zich voor alleenzijn.’
In dat gezonde spanningsveld zullen wij een evenwicht moeten vinden.
Dat evenwicht is nu zoek. We zijn totaal uit het lood geslagen. We worden geleefd door het ‘sociale beest’, concreet door de social media. Het is nu nodig om de noodzaak van het alleenzijn te benadrukken.
Daarom wil ik het woord ‘eenzaam’ nu eens positief lezen: een samen. Jouw eenheid bestaat uit meerdere componenten. Een mens is vele, vaak conflicterende ikken.
Liefde is: die veelheid samenbrengen en verzoenen in je bron, de liefde zelf, God – en in dat licht ook de ander de ruimte geven.
Citaat:” Een mens is vele, vaak conflicterende ikken. Liefde is: die veelheid samenbrengen en verzoenen in je bron, de liefde zelf, God.”
Is dat ook niet het wezen van alle (oer)Liturgie: samenbrengen, opnieuw focussen/richten, verzoenen t.b.v. ieders persoonlijk geluk en het collectief wel-zijn?
Het verbaast mij steeds meer hoe wij als kerkmensen van liturgie een onemanshow van de would be pastor / celebrant gemaakt hebben c.q. hebben laten maken. Een ritueel zonder veel diepgang op het vlak van verzoening en opnieuw aarden, verwortelen, bevestigen van een hernieuwde, verdiepte / intensere relatie met de alomtegenwoordige Geliefde (G’d, Jezus); van ruimte ook om los te komen van jezelf (negatieve ik-gerichtheid) is zelden sprake. Uitroepen als: “We zijn op weg naar Pasen” bijvoorbeeld kan ik bijna niet meer horen. (“We zijn” maar nooit Ik ben of jullie zijn!) Dat opgedrongen collectief en ook Pasen zal me worst wezen. Het gaat toch immers niet om de groep, en of Pasen, herbeleving van Jezus dood en verrijzenis, of hernieuwing van de doopbeloften enz., maar om …. verdieping, hernieuwing, versteviging, herbevestiging van een Relatie (!) vol liefde, dankbaarheid. Focus dus op vreugde, geluk. Dáárin vind je vrijheid, ruimte – als het goed is – omdat het geborgenheid, verbondenheid met een bijzondere Geliefde biedt. (Je bent bemint van den beginne; je naam staat geschreven in .. enz.) Maar misschien is het voor ons mensen toch te moeilijk om na te voelen c.q. mee te beleven wat Jezus eigen oerervaring is met God, maar waaruit wel heel Jezus gefocuste leven en spreken (kerk) is voortgekomen. Niet om dat na te spelen of na te spreken, maar om ieder afzonderlijk, maar uiteindelijk ook collectief beter te leven! Mijn vraag is daarom steeds weer én meer: hoe, wat en waarom vertel ik mijn (klein)kinderen nog van mijn c.q. ons geloven? Of moeten we dat maar laten rusten?
Nooit iets laten rusten omdat je het zelf even niet meer ziet, dat kun en mag je je kinderen en kleinkinderen niet aandoen, vind ik. Rituelen zijn nooit en te nimmer een one man show, wel altijd een ” our” people show , waarom toch steeds dat als een opgedrongen collectief zien? Ik kreeg als kind ook allerlei te horen, maar heb dat nooit als opgedrongen gevoeld, wel als iets dat bij onze geloofsgemeenschap hoorde, en dat ons kracht en zingeving gaf.
Zoals de takken van een boom niet identiek zijn, maar wel tot dezelfde boom behoren…
Zoals de bomen in een bos elk hun eigen unieke verschijningsvorm hebben, maar wel tot hetzelfde bos behoren…
Zó is het met de mens ook gesteld: ieder uniek, maar verenigd in het mens-zijn en op een prachtige planeet samengebracht (een planeet die ook weer onderdeel is van…)
Er is een onvoorstelbaar groot verband, een raadselachtig wonder, waarin alles -tot zelfs die ene unieke mier- zijn eigen ding doet, binnen zijn begrenzingen.
Leef daarom je eigen unieke geloof op de plaats die je bevalt, alleen of samen en weet je geborgen.
Het commentaar van Piet heb ik nu verschillende keren gelezen, maar om te zeggen dat ik het snap… Wat wìl hij nu eigenlijk?
De moeilijkheid bij Piet is, dat hij wel zegt waar hij heen wil (verzoening, vreugde, geluk, collectief beter leven en wat niet al waar niemand tegen kan zijn), maar dat doet zonder in details of bijzonderheden te treden. Het punt is dat zelfs de IS strijders dat alles voor ogen staat, al vullen ze dat dan heel anders in, met een geloof, politiek en ethiek waar ze tamelijk alleen in staan. Doelen benoemen zonder middelen heeft weinig zin.
Een ooit ergens opgevangen ander concept:
Liefde gebeurt om te delen
Alles is energie
God Alle energie
God gebeurt om te gebeuren
als liefde
Samen gebeuren om te gebeuren
Eén zijn
Samen God zijn
liefde deelt om te delen
gebeuren gebeurt zonder woorden
woorden zijn gedachten
gedachten woorden
liefde kent geen Ik
in liefde lossen we op in God